22.(2)处于真理，但未处于良善的人；因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理，因为它们没有生命；真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中，而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理，那么真理不会归给他，或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节)，也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善，就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质，若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951)；关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界，它看上去是坚硬的(6359, 7068节)，也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光，在这光里，地上的万物都处于休眠状态，无物产生；但来自良善的真理就像春夏之光，在这光里，万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时，这种冬光会转化为浓浓的黑暗；那时，那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中，他们不知道何为真理，并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意，甚至看不见主所说关于爱和仁，因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善，因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世，那些知道信之真理，却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力；他们的性质，以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱，而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧，神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样，从良善受审判是什么样(2335节)。

2173.“撒拉”在此是指在真理方面的主。这从“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指与良善联合的直觉真理，在此是指理性真理，原因和刚才亚伯拉罕的一样。“撒拉”代表真理(可参看1468, 1901, 2063, 2065节)。在圣言的历史部分，良善与真理只能以一种婚姻来代表，因为这是良善与真理彼此间的真实关系。事实上，一种神性婚姻存在于属天事物和属灵事物之间，或可以说，存在于爱的事物和信的事物之间，或也可说，存在于意愿的事物和理解力的事物之间。意愿的事物是良善的形式，理解力的事物是真理的形式。这样一种婚姻就存在于主在天上的国度中，也存在于主在地上的国度，即教会中；同样存在于每个人及其每一个事物里面，事实上存在于一切最小细节里面。凡没有这种婚姻存在于里面的，都没有生命。来自这神性婚姻的这样一种婚姻(尽管在形式和种类上不同)就存在于整个自然界及其所有部分中。否则，任何事物都不会在那里持续存在。由于这种婚姻无处不在，所以出现在先知书，尤其以赛亚书中的每个主题都以双重词语来表达：一种词语涉及属天之物或良善，一种词语涉及属灵之物或真理(可参看683, 793, 801节)。类似于婚姻的某种东西无处不在(可参看718, 747, 917, 1432节)。这解释了为何“亚伯拉罕”代表主的良善，“撒拉”代表主的真理。

3048.“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了”表示属世人中的总体神性记忆知识或事实。这从“仆人”、“十”和“骆驼”的含义清楚可知：此处“仆人”是指属世人(参看3019, 3020节)；“十”是指余剩，余剩就是主储存在人里面的良善和真理(参看468, 530, 560, 561, 660, 661, 1050, 1906, 2284节)；当论及主时，“十”或余剩是指主为自己所获得的神性事物(1738, 1906节)；“骆驼”是指总体的记忆知识或事实，由于这些知识或事实是神性，或是主所获得的，所以经上说它们有“十匹”，然后说它们是“从他主人的骆驼里取的骆驼”。他“离开了”表示通过这些知识或事实所实现的引入，这也是本章的主题。
这一章论述的主题是真理与良善在主的神性理性里面结合的过程；首先是引入的过程(3012-3013节)，其性质也有一系列的描述。本节则描述了主如何把属世人中那些来自祂自己，也就是为神性的事物，与来自母亲的事物分离。来自祂自己，或为神性的事物就是用来实现引入的事物；它们在此由“从他主人的骆驼里所取的十匹骆驼”来表示。这解释了为何接下来的几节经文大量提到“骆驼”，如他便叫骆驼跪在城外(24:11)；利百加也给骆驼喝(24:14, 19-20)；它们被牵进家里，干草和饲料也给了它们(24:31-32)；而且利百加和她的少女们骑上骆驼(24:61)；以撒看见骆驼来了；利百加看见以撒，就从骆驼上下来(24:63-64)。经上多次提到骆驼是由于内义，它们在内义上表示属世人中的总体记忆知识或事实，要被引入理性里面对良善的情感中的对真理的情感便来自这些知识或事实；这种引入以通常的方式实现，如前所示(3030, 3043节)。因为没有记忆知识或事实和认知，或说世俗和宗教知识，真理方面的理性决不能生出并得到完善，或说真理永远无法在理性中生出或发展。
“骆驼”表示总体的记忆知识，这一点从圣言中提到它们的其它经文明显看出来，如以赛亚书：
论南方牲畜的预言，在艰难困苦之地；有来自那里的少壮狮子和老狮子，并蝮蛇和会飞的火蛇；它们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于它们的民那里去；埃及的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)
“南方牲畜”表示那些拥有宗教知识之光，或知识本身，却过着邪恶生活的人；“把财物驮在驴驹的脊背上”表示属于其理性心智的知识或认知，“驴驹”是指理性真理(参看2781节)；“将宝物驮在骆驼的肉鞍上”表示属于其属世心智的知识或认知，“骆驼的肉鞍”是指属世之物；“骆驼”本身表示属世层的总体记忆知识或事实，而“宝物”是指他们视为宝贵的知识或认知；“埃及的帮助必徒然无益”表示记忆知识对他们来说是无用的，“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165, 1186, 1462, 2588e节)。显然，“骆驼”在此不是指骆驼，因为经上说“少壮狮子和老狮子将宝物驮在骆驼的肉鞍上”。谁都能看出，这段描述表示教会的某些奥秘。
又：
论海之旷野的预言。主如此说，你去设立守望者，让他报告他所看见的。他看见一辆战车，一对对的马兵，一辆驴车、一辆骆驼车，就仔细听。他就回答说，巴比伦倾倒了，倾倒了！(以赛亚书21:1, 6-7, 9)
“海之旷野”在此表示无用的记忆知识或事实的空洞；“一辆驴车”表示大量具体的记忆知识或事实；“一辆骆驼车”表示存在于属世人中的大量总体记忆知识或事实。“巴比伦”所表示的那些人的空洞推理以这种方式来描述。
又：
你的心就宽畅，因为大海的丰盛必转来归你，列族的财富也必来归你。成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你。来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:5-6)
这论及主及其属世人里面的神性属天和属灵事物。“大海的丰盛”表示属世真理的大量供应；“列族的财富”表示属世良善的大量供应；“成群的骆驼”表示总体记忆知识或事实的大量供应；“黄金乳香”表示良善和真理，也就是“耶和华的赞美”；“来自示巴”是指来自爱与信的属天事物(参看113, 117, 1171节)。示巴女王到耶路撒冷来见所罗门，带着大量财富，又有骆驼驮着香料、许多金子、宝石(列王纪上10:1-2)，就代表来到主这里的智慧和聪明，“所罗门”在内义上表示主。“驮着香料、金子、宝石的骆驼”是指属世人中的智慧和聪明的元素。
耶利米书：
论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的阿拉伯和夏琐的诸国：你起来上基达去，使东方之子荒废。他们必夺去他们的帐棚、幔子和一切器皿，并骆驼。他们的骆驼必成为掠物，我必将它们分散四风。(耶利米书49:28-29, 32)
此处“阿拉伯和夏琐的诸国”在反面意义上表示那些拥有属天和属灵事物的知识或认知，却只是利用它们来使自己在自己和世人眼里被视为智慧和聪明的人；“从他们那里被夺去成为掠物，并被分散四风的骆驼”表示那些人的总体记忆知识或事实知识，以及他们的良善和真理的知识或认知，这些知识在肉身生活期间就开始因他们相信相反的东西而从他们那里被夺去，在来世则完全被夺去。
撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。(撒迦利亚书14:12, 15)
此处“马匹、骡子、骆驼、驴的灾殃”表示剥夺按这个次序从理性事物或概念到属世事物或形像一个接一个到来的理解能力(关于“马”的含义，参看2761, 2762节；关于“骡子”的含义，参看2781节；关于“驴”的含义，参看2781节)。“骆驼”表示属世人中的总体记忆知识或事实。埃及境内临到田间牲畜、马、驴、骆驼、牛群和羊群的瘟疫(出埃及记9:2-3)所表相同。
从这些经文明显可知，就圣言的内义而言，“骆驼”表示属世人的总体记忆知识或事实。总体记忆知识或事实是指那些包含许多具体知识在里面的知识，这些具体知识反过来又包含许多细节；它们合在一起形成属世人的理解力部分。